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この世に存在するものは全て実体はない。
すべて因縁によって存在するようになったのが「空」です。
つまり『色即是空（しきそくぜくう）、空即是色（くうそくぜしき）』（この世界の森羅万象は空で、しかも森羅万象は空から発生する）のです。
・・と言われても、まだイマイチイメージがつかめないのではないでしょうか。
この理解が難解至極のために、ヨーロッパの学者からも、仏教内でさえも仏教は「ニヒリズム（虚無主義）、無神論、否定主義」などと批判された歴史があります。
西洋の論理の伝統であるアリストテレス論理（形式論理学）以来の実在論によれば、有か無かどちらかしかないのです。
しかし、ナーガールジュナが著（あら）わしたインド大乗仏教中観派における空の理論の「空観」。そして彼の代表著作の「中論」。
これらでは「有」とともに「無」をも否定しています。
ここに分かりやすい日本の事例をいくつか挙げておきます。
●江戸時代前期の臨済宗の僧の至道無難（しどうぶなん:1603～1673）は
「草木国土、悉皆成仏」（仮名法語）と歌っています。
『草木も 国土もさらに なかりけり ほとけといふも なおなかりける』
ここでは「仏はいない」と仏教僧が公然と言っています。
●浄土宗の開祖の法然（1133～1212）も「空」が難解すぎて全く理解できず、臨済宗の開祖の栄西（1141～1215）に仏について質問しました。その際に栄西は、
『仏などいない、いるのは狸と狐ばかりである』
と言いました。
●キリスト教の宣教師が、江戸時代に日本に来た時に日本の僧侶が仏像を拝むのを見て、
「仏なんかは塵芥（ちくありた：チリ、ゴミ）だ」と僧を批判しました。
キリスト教では愚像崇拝はいけないことだ、と頭から決め込んでいるのです。
しかし、僧は『仰るとおり、仏など塵（ゴミ）に過ぎない』と言って一喝したというエピソードがあります。
「神はあるか？」と問われれば、（ギリシャのアリストテレスの）形式論理学で言えば「ある」「ない」の二つしかない。
キリスト教やイスラム教では「ある」と答えないと信者にはなれない。
「ない」と答えれば無神論者になる。
しかし仏教では「仏はない」「仏なんぞ塵芥（ゴミ）にすぎない」と答えても立派に仏教徒でありうる。
●愚管抄の著者の慈円（1155～1225）は、
『ひきよせて むすべば柴の 庵にて とくればもとの 野はらなりけり』
と歌っています。これも「空」の歌です。
庵（いおり）とは草木で結んで作った質素な小屋のことで、僧や世捨て人が仮住まいとしていたものです。庵は「建築する」のではなく「結ぶ」と言ったのです。その辺の柴をかき寄せてて結んで作って庵、もし結び目を解いてしまえばそこには何もない。
結べば庵はある。結び目を解けば庵はない。
したがって、あるといえばあるし、ないといえばない。
庵はもともと存在しなかった。が、空（非実在性）は実在を生み出す。
結びさえすれば庵ができる。
庵は存在せず「無」。柴を結んで「有」になる（＝空即是色）。結びを解けば庵はなくなる（＝色即是空）。
●豊臣秀吉の辞世の句では、
『露（つゆ）と落ち 露と消えぬる わが身かな 浪華（なにわ）のことは 夢のまた夢』
と歌われました。夢とは実在ではないが、夢を見ているときは確かに存在していると思っている。秀吉は貧しい農家で生まれ、足軽、侍大将、摂政関白にまでなったことは現実のことなのか、夢ではいけないのか、現実と思うことが誤りではないのか。すべては仮説ではないのか。
・・空と唯識に対しての大変深い理解をうかがえます。
●織田信長が好んで舞った、能の「敦盛（あつもり）」の、
『人間（じんかん）五十年 下天のうちに比べれば 夢幻のごとくなり』
・・これも空とも考えられます。
●戦国大名の大内義隆（1507～1551）が家臣の陶晴腎（1521～1522）に襲われて殺された折りの辞世の句
『討つものも 討たるるものも もろともに 如露亦如電（にょろやくにょでん） 応作如是観（おうさぜにょぜかん）』
討つ側（陶側）と討たれる側（義隆ら）も、露が落ちるように、また、稲光が一瞬の閃光とともに消え去るように、変転果てしが無いこの世の万物の理である。それは、仏が種々に実身を変幻し、他の容を示現する作業と同じことであろう。私は、これらの事を、ありのままに観じ、自己を捨て去ろう。
・・これも同じく空です。
龍樹（ナーガールジュナ）の空の理論を、
古代ギリシャ哲学のアリストテレスの形式論理学を超えたという意味で
『超論理学』と呼びます。
こう呼ばれるのに至ったにも、西方の形式論理学と、東方の超論理学が正面対決したエピソードがあります。
それが「ミリンダ王の問い」（中村元、早島鏡正・訳）です。
ミリンダ王は、凄まじい権力者で哲学教養も豊かでな人物で、紀元前160～140年頃にインドへ侵入してパキスタンを首府にインドを統合しました。
その際に、ミリンダ王は、インドの真の知的優越者ナーガセーナ長老に会いました。
ここで形式論理学（ミリンダ王）vs 超論理学（ナーガセーナ）のバトルが行われました。
この議論の最後に、ミリンダ王は「空」を悟ります。
ナーガセーナ「王よ、あなたが車でここまでやってきたのなら、何が車であるか告げてください。軸ですか？車輪ですか？車体ですか？」
ミリンダ王「どれも違う。」
王は、ナーガセーナの問いに全て「否」と答えた。
ではそこに車はないのか、そこに存在する車は何なのか。名前だけのものか。
ミリンダ王「軸に縁って、車体に縁って、「車」という名前が起こるのです」
ナーガセーナ「そうです。王よ。あなたは車を正しく理解されました。私自身も、形に縁って、感受作用に縁って、表象作用に縁って、形成作用に縁って、識別作用に縁って、ナーガセーナという名前が起こるのであります。そこで人格的個体は存在しないのです。」
ミリンダ王は、実念論（realism ﾘｱﾘｽﾞﾑ：普遍的に概念が実在している立場）だけでなく、唯名論（nominalist ﾉﾐﾅﾘｽﾄ：存在するのは個々のものだけ、普遍的なものは便宜上の名前に過ぎないという者）も克服しました。
この「車の譬（たと）え」は、昔から人々に愛好されたストーリーで仏教入門として最良のものです。
このように車を車輪などのいくつかの構成部分に分解して、車という実体はないと観ずる説明を「析空観（しやつくうがん）」と言い小乗仏教の説く空です。
対して大乗仏教では、ものの存在そのものを空であると見なします。
小乗は、空のみを見て不空を見ないから「但空（たんくう）」で、
大乗は、一切の事物を空であると見なしながら、同時に空でない面も見るから「不但空（ふたんくう）」＝中道空（ちゅうどくう）なのです。
